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　　然而，要找到研究的一個入口卻很不容易；這就是今天我想要告訴你們的東西。

范縝學習勤奮刻苦，學業優良，深得劉獻器重；劉獻親自為他舉行冠禮，以示優待。其同學多是達官貴人子弟，穿則錦衣，行則車馬，而范縝安于布衣草鞋，以步代車。他深入鉆研經學，尤其精通“三禮”（《周禮》、《儀禮》、《禮記》）。他性格直爽，敢于發表學問上的獨特見解，《梁書》說他“好危言高論”，引起貴族子弟的敵視和疏遠。26歲時上書王仆射，陳述改革政見，沒有見到回音。范縝報國無門，壯志難酬，29歲已白發皤然，曾作《傷暮詩》、《白發詠》以自嗟！

系構成的。這種關系以兩種假定為基礎，一方面假定自然與。。。

辯證法通過推理而不管感官的知覺，以求達到每一事物的本質，并且一直堅持到靠思想

要作用外，在經濟上也取得了顯著成就，國民經濟以平均每年

2020-10-09 　　我以為，大體上說所指的意思是這樣：理智是看出各個物件彼此分離的能力，而物質就是分離成不同物件的那種東西。實際上，并沒有分離的固態物件，只有一個不盡的生成之流，在這個生成之流中，無物生成，而且這個無物所生成的物也是無有的。但是生成可能是向上運動也可能是向下運動：如果是向上運動，叫作生命，如果是向下運動，就是被理智誤認為的所謂物質。我設想宇宙呈圓錐形，"絕對"位于頂點處，因為向上運動使事物合在一起，而向下運動則把事物分離開，或者至少說好像把事物分離開。為了使精神的向上運動能夠在紛紛落到精神上的降落物體的向下運動當中穿過，精神必須會在各降落物體之間開辟路徑；因而，智力形成時便出現了輪廓和路徑，原始的流注被切割成分離的物體。理智不妨比作是一個在餐桌上切分肉的人，但是它有一個特性就是想像雞自來就是用切肉刀把雞切成的散塊。

2020-10-09 文明人毫無怨聲地帶著他的枷鎖，野蠻人則決不肯向枷鎖低頭，而且，他寧愿在風暴中享自由，不愿在安寧中受奴役；正如一匹被馴服了的馬，耐心地忍受著鞭策和踢馬刺，而一匹未馴服的馬則一接近馬韁轡就豎起鬣毛，用蹄擊地，激烈地抗拒。所以，不應當根據被奴役的人民的墮落狀態，而應當根據一切自由民族為抵抗壓迫而作出的驚人事跡來判斷人的天性是傾向奴役或反對奴役。我知道前一種人只是不斷地夸耀他們在枷鎖下所享受的和平和安寧，其實他們是把最悲慘的奴隸狀態稱為和平。但是，當我看到后一種人寧肯犧牲快樂、安寧、財富、權力、甚至生命來保存他們這項唯一的財產——也就是喪失了這項財產的人那么藐視的財產——的時候；當我看到生來自由的一些野獸，因憎恨束縛向牢籠欄干撞壞了頭的時候；當我看到成千成萬的赤裸裸的野蠻人，鄙視歐洲人的淫逸生活，只為保存他們的獨立自主而甘冒饑餓、炮火、刀劍和死亡的危險的時候，我感到討論“自由”的問題，并不是奴隸們的事情。

2020-10-09 　　"自由人最少想到死；所以他的智慧不是關于死的默念而是關于生的沉思。"斯賓諾莎的為人極徹底實踐這句箴言。他在生活的最末一天，完全保持鎮靜，不像《斐多篇》里寫的蘇格拉底那樣情緒激亢，卻如同在任何旁的日子，照常敘談他的對談者感興趣的問題。斯賓諾莎和其他一些哲學家不同，他不僅相信自己的學說，也實踐他的學說；我沒聽說他有哪一次，盡管遇上非常惹人生氣的事，曾陷入自己的倫理觀所譴責的那種激憤和惱怒里。在與人爭論當中，他謙和明理，決不進行非難，但是竭盡全力來說服對方。

2020-10-09 不定變異性比起一定變異性，更常常是改變了的條件的更普通的結果，同時在我們家養族的形成上，它大概會起更重要的作用。我們在無窮盡的微小的特征中看到不定變異性，這些微小的特征區別了同一物種內的各個個體，不能認為這些特征是由親代或更遠代的祖先遺傳下來的。甚至同胎中的幼體，以及由同蒴中萌發出來的幼苗，有時彼此也會表現出極其顯著的差異。在長久的期間內，在同一個地方，在用差不多同樣食料所飼養的數百萬個體中，會出現可以叫作畸形的極其顯著的構造差異；但是畸形和比較微小的變異之間并不存在明顯的界線。一切此等構造上的變化，無論是極微細的或者是極顯著的，出現于生活在一起的許多個體中，都可認為是生活條件作用于每一個體的不定的效果，這與寒冷對于不同的人所發生的不同影響幾乎是一樣的，由于他們身體狀況或體質的不同，而會引起咳嗽或感冒，風濕癥或一些器官的炎癥。

2020-10-09 　　對于這個見解，讓我姑且讓步到那些在理解真理（這應當伴隨著信仰真理）的數量上最容易感到滿足的人們所能要求的最大限度；即使如此，贊成討論自由的論據也并未有所削弱。因為就是這個說法也承認人類應當有一個理性的保證：對于一切反駁已經予以滿意的答復；既然如此，如果不把需要得到答復的反駁說出來，它們又怎能得到答復呢？如果反駁者沒有機會表明答復是未能令人滿意的，又怎能知道答復是令人滿意的呢？即使公眾不必要，至少要去解答難題的哲學家和神學家總必要使自己熟習于那些難題，并且必須在其最令人困惑的形式之下來認識它們；而要做到這一點，就非把它們自由地陳述出來并置于它們所容有的最有利的光亮之下不可。天主教有其應付這個麻煩問題的辦法。它把人們大別為兩類：一類是能夠許其以直接的信念來接受它的教義的，一類則必須靠間接的信賴來接受它們。誠然，對于二者都不許在接受什么這一點上有所選擇；但是教士們，至少能予充分信任的教士們，為要答復反對者的論證之故，則得到允許并受到獎勵去認識那些反對的論據，因而可以讀到異端的著作；至于不以此為業的俗人，除非有特別的許可，就很難得到這種機會了。這條紀律就承認了關于敵方情事的知識對于宣教者是有益的，不過它又想出與此相輔而行的辦法不讓世界上其余的人也知道這個；這樣就給予所謂選士比一般大眾較多的精神教化，雖然不是較多的精神自由。天主教用了這個方策，就成功地獲致了其宗旨所求的精神方面的優越地位，因為無自由的教化固然永遠不會造就一個闊大而自由的心靈，但是確能造就一個在鄉村巡回法庭上就一樁案由進行辯護的聰明辯護士。但是在宣奉新教的國度里，這種解救辦法卻是被否定的；因為新教徒主張，至少在理論上主張，選擇一個宗教的責任必須由每人自己承擔起來而不能推諉在宣教者身上。再說，在世界的現狀之下，要把學者所讀到的著作對不學者封鎖起來，這實際上也不可能。若要讓人類的宣教者認識到他們所應當知道的一切東西，就必須讓一切東西被自由地寫作并印行出來而不加以任何束縛。